viernes, 30 de enero de 2009
SEÑOR OSCURO
Señor oscuro (o también maestro oscuro) es un nombre frecuentemente usado en ficción para referirse a un poderoso villano rodeado de secuaces, especialmente cuando se cree que pronunciar su auténtico nombre trae mala suerte. Tales villanos suelen buscar el dominio o la destrucción del mundo, la galaxia o el universo, en muchos casos se trata de seres que originalmente pertenecieron a las fuerzas del bien pero fueron corrompidos, usualmente como resultado de certidumbres con respecto a las fuerzas del bien y también a causa de eventos traumáticos, siendo estos el punto de quiebre para el cambio de personalidad.
el mito de LOKI
Loki es el dios timador de la mitología nórdica, es hijo de los gigantes Farbauti y Laufey y tiene dos hermanos, Helblindi y Býleistr de los que poco se sabe.[1] En las eddas es descrito como el "origen de todo fraude" y se mezcló con los dioses libremente llegando a ser considerado por Odín como su hermano hasta el asesinato de Baldr. Luego de esto los Æsir lo capturaron y le ataron a tres rocas. Se liberará de sus ataduras para luchar contra los dioses en el Ragnarök.
A pesar de muchas investigaciones, la figura de Loki permanece oscura; no existen trazas de un culto y su nombre no aparece en ninguna toponimia.[2] En términos mitológicos, Loki no es un dios: al no tener culto ni seguidores (no se ha encontrado ninguna evidencia o referencia a ello), es más bien un ser mitológico. Algunas fuentes a veces lo relacionan con los Æsir;[3] pero esto probablemente se deba a su estrecha relación con Odín y la cantidad de tiempo que pasó junto a los dioses en comparación con los suyos.
En los idiomas escandinavos continentales (sueco, noruego y danés) su nombre es Loke (pronunciado "luque"). El compositor Richard Wagner presentó a Loki bajo el nombre germanizado de Loge en su ópera Das Rheingold.[4] Esta variante acerca su nombre a otro personaje, el gigante de fuego llamado Logi, lo cual refuerza la asociación comúnmente establecida entre Loki y el fuego.
Eddas [editar]
Nombres [editar]
Al igual que Odín, aunque en menor medida, los escaldos utilizaron muchos kenningars para referirse a Loki, razón por la cual lleva muchos nombres tales como : "Herrero mentiroso", "Dios astuto", "Transformista", "El astuto", "Viajero del cielo", "Caminante del cielo" y "Mago de las mentiras", entre otros.
Naturaleza [editar]
El personaje del timador es de naturaleza compleja, es un maestro del engaño. Loki fue una figura de atenuada maldad, una suerte de estafador entre los dioses. En algunas oportunidades con sus trampas, engaños o bromas molestaba o ponía en apuros a los dioses y luego los ayudaba, como es el caso cuando cortó los cabellos de Sif[5] y luego los reemplazó o cuando es responsable del rapto de Iðunn y sus manzanas de la juventud y luego la regresa.[6] Loki es un adepto a cambiar de forma, con la habilidad de cambiar tanto su apariencia (ejemplos incluyen la transformación en salmón, caballo, pájaro, mosca, etc.) como su sexo.
De acuerdo a algunas teorías de eruditos, Loki es concebido como el espíritu del fuego con todo lo potencialmente beneficioso o dañino que este puede ser. No obstante es posible que este punto de vista sea consecuencia de la confusión lingüística con logi "fuego", debido que hay muy poca indicación de ello en los mitos, donde el rol de Loki era principalmente el de astuto homólogo o antagonista de Odín.
De hecho, hay una historia en Gylfaginning en al Edda prosaica de Snorri dónde Loki compite contra un jotun llamado Logi en una competencia de ingerir alimentos y pierde ya que cuando él termina, Logi no solo había comido la carne sino también los huesos y el plato, luego descubren que Logi en realidad era la personificación del fuego y había adquirido su apariencia usando magia.[7]
Ström identifica a Odín y Loki al punto de llamar a Loki "una hipóstasis de Odín",[8] y Rübekeil sugiere que ambos dioses eran originalmente idénticos, derivando del celta, Lugus (nombre que luego derivó en Loki).[9] En cualquier caso, la figura de Loki no fue una invención tardía de los poetas nórdicos sino un descendiente de un prototipo indoeuropeo común.
También otra explicación de su nombre y de su personaje, es que la palabra Loki está relacionada con el antiguo verbo germánico lukijan, relacionado con cerrar un anillo. De esta manera la palabra está relacionada con la acción de "cerrar" un anillo, y de "viajar por caminos sinuosos", algo que podría ser una descripción adecuada para un dios timador.
Vástagos [editar]
Loki fue el padre de numerosas criaturas humanas y monstruos de la mitología nórdica. Con Angrboda tuvo tres hijos:[10]
-
- Fenrir, el lobo gigante predestinado a terminar con Odín en el Ragnarök.
- Jörmundgander, la serpiente marina.
- Hela, la diosa del reino de los muertos.
Loki también se casó con la diosa llamada Sigyn que le dio dos hijos: Narfi y Váli. (este Vali no debe ser confundido con el hijo de Odín con la giganta Rind). Para castigar a Loki por la muerte de Baldr los dioses transformaron a Vali en un lobo rabioso el cual partió la garganta de Narfi. Las vísceras de Narfi se utilizaron para atar a Loki hasta el Ragnarök.[11]
Momentáneamente convertido en yegua engendró con Svadilfari, el caballo del gigante que construyó parte de las murallas del Asgard, a Sleipnir, el caballo de ocho patas que obsequiaría a Odín.[12]
Una historia en Hyndluljóð relata que luego de comer el corazón de una mujer a medio asar, Loki da a luz un monstruo cuyo nombre no es mencionado. Este mito no es registrado en otras fuentes.[13]
Intrigas con los dioses [editar]
Loki ocasionalmente trabajaba junto a los otros dioses. Por ejemplo, engañó al gigante que construyó las murallas alrededor del Asgard sin ser pagado por su trabajo, al distraer el caballo del gigante luego de transformarse en una yegua. De ese modo se convirtió en la 'madre' del caballo de ocho patas de Odín, llamado Sleipnir.[12] En otro mito hace competir a los enanos entre si en una competencia de habilidades. Esto llevó a que los enanos hicieran la lanza de Odín, Gungnir, el barco de Freyr, Skíðblaðnir y la peluca dorada de Sif. También rescató a Iðunn que había sido secuestrada por el gigante Þjazi. Por último en Þrymskviða, Loki logra, con Thor a su lado, recuperar el martillo Mjolnir luego de que el gigante Thrym lo robara con el fin de pedir a Freyja por esposa como intercambio.
A pesar de que Loki fue un gran problema para los dioses (llevando a Baldr a la muerte, al nacimiento de Fenrir y otros monstruos que podrían eventualmente engullir el mundo), les proveyó de los mas preciados artículos, desde el martillo de Thor a barcos que volaban, y estas herramientas serán de gran ayuda para los dioses para derrotar el mal. Él lleva al origen del Ragnarök, pero también provee de las formas para superarlo.
En Lokasenna Loki recuerda del pacto de amistad que tenía con Odín que no es mencionado en otras fuentes pero que resulta muy probable ya que en varias oportunidades emprendieron aventuras juntos.
| Mantu þat, Óðinn, | ¿Recuerdas Odín, |
| Edda poética - Lokasenna, estrofa 5[14] [15] |
Loki y los enanos [editar]
Una de las tantas diabluras de Loki consistió en cortar los cabellos de Sif, la esposa de Thor. Este último enfurecido atrapó a Loki, quien le prometió que Sif recuperaría su dorada cabellera.[5] Loki se dirigió a la morada de los enanos, bajo la tierra a encargarle el trabajo a los hijos de Ivaldi, que eran considerados los mejores artesanos. Además les pide obsequios para Freyr y Odín, con quienes también quería disculparse. Los hijos de Ivaldi crean una peluca de delgados hilos de oro que se transformaría en el cabello de Sif en cuanto se la pusiera, además crearon un barco para Frey, llamado Skíðblaðnir y la lanza de Odín, Gungnir. Loki le apuesta a Brok, otro enano que nadie era capaz de competir contra las habilidades de los hijos de Ivaldi. Brok le dice que su hermano Sindre es capaz de hacer cosas aún más maravillosas, a lo cual Loki apuesta su cabeza. Sindre aceptó la apuesta y puso a Brok en el fuelle y le pidió que no se detuviera. A pesar de que Loki bajo la forma de una molesta mosca hizo lo imposible molestando a Brok con el fin de hacerlo fracasar, Sindre logró crear el jabalí de Frey, Gullinbursti, el anillo de Odín, Draupnir y el martillo de Thor, Mjolnir. Presentados estos objetos ante los dioses, estos juzgaron que eran superiores a los trabajos de los hijos de Ivaldi. Si bien Loki había apostado su cabeza, logró escaparse, aun así Brok logró coserle los labios por un tiempo, para que no engañase a la gente.[16]
Véase también: Brok
Asesinato de Baldr [editar]
Baldr tenía pesadillas donde presagiaba su muerte y comentó sobre ello a los demás dioses. La diosa Frigg, su madre, recorrió el mundo haciéndole jurar a todas las cosas que jamás harían daño alguno a su hijo. De ahí que en las reuniones en el Thing, los dioses se divertían arrojándole objetos, ya que sabían que ninguno podía herirlo. Cuando Loki supo de esto se enfureció y fue a hablar con Frigg bajo la forma de una mujer contándole lo que sucedía en el Thing y le preguntó si había hecho jurar a todas las cosas para que no dañaran a Baldr. Frigg recordó que no había considerado necesario hacer jurar al muérdago, por considerarlo inofensivo. Loki conociendo esto hizo un dardo utilizando una rama de muérdago, luego fue al Thing y engañó al hermano ciego de Baldr, llamado Höðr, e hizo que le arrojase el dardo, matando así a Baldr.[17] En una versión evemerista del mito, completamente diferente relatado en Gesta Danorum, no se hace mención a Loki y es muerto por Höðr de una puñalada.[18]
Hel, la regente de los infiernos, puso como condición para devolver a Baldr, que todas las cosas lloraran su muerte. Los dioses encontraron en una cueva a una giganta llamada Thokk y le suplicaron que derramara lágrimas para así poder regresar a Baldr. La giganta se negó y fue el único ser que no derramó lágrimas por la muerte del dios diciendo "dejemos que Hel conserve lo que tiene", evitando así que Baldr regresase del infierno. Los dioses sospecharon que la giganta en realidad era Loki disfrazado, lo que los hizo enfurecer aún más.[17]
Lokasenna [editar]
Lokasenna es uno de los poemas mitológicos de la Edda poética. Relata una fuerte discusión de Loki con los Æsir durante un banquete celebrado por Ægir, el dios del mar. En el poema, se exponen muchas de las facetas de la maldad, perspicacia y traición de Loki. Celoso del sirviente de Ægir, llamado Fimafeng, por los elogios que recibía por lo bien que trataba a los invitados, se enfureció y le mató. Los dioses lo echaron del banquete, pero regresó y comenzó a insultarlos burlándose de sus defectos. Por turnos los dioses intentan calmarlo, ya que iba en contra de las reglas de hospitalidad generar disputas en la casa del hospedero, pero Loki continúa y sólo huye cuando Thor saca su martillo, Mjolnir y le amenaza.[19]
La obra finaliza con la captura de Loki y su cautiverio aunque no explica que haya sido la muerte de Baldr la causa para ello, esto último es mencionado claramente en la Edda prosaica.
Cautiverio y Ragnarök [editar]
Los dioses llenos de ira por la muerte de Baldr comenzaron a buscarlo y Loki se refugió en una montaña. Allí construyó una casa con cuatro puertas para poder vigilar en todas las direcciones. A veces durante el día se transformaba en salmón y se escondía en las cascadas de Fránangr; pensó en la forma en que podrían atraparlo y tejió una red de pesca de lino. Cuando vio que los Æsir se encontraban cerca, ya que Odín le había divisado desde Hlidskjálf, quemó la red, se transformó en salmón y se arrojó al río.
Los dioses encontraron la casa de Loki y viendo las cenizas de la red de pesca,comenzaron a tejer una y se dirigieron al río. Allí Loki les evadió saltando sobre la red, pero los dioses se dividieron en dos grupos para atraparlo. Loki cuando estuvo cerca del mar decidió arriesgarse una vez más y saltar sobre la red, pero en esta oportunidad Thor le atrapó de la cola.
También atraparon a los dos hijos que tuvo con Sigyn, Narfi y Váli (no confundir con Váli, el hijo de Odín y Rind). Los dioses transformaron a Váli en un lobo que se volvió contra su hermano y lo mató. Luego usaron las vísceras de Narfi para atar a Loki a tres bloques de piedra, convirtieron las ataduras en hierro y Skaði colocó una víbora sobre su cabeza de modo que el veneno de esta goteara sobre su cara. Sygin se sienta junto a él y recoge el veneno de la serpiente en un cuenco de madera, pero cuando se llena debe arrojar el veneno, y en esos momentos el veneno cae sobre el rostro de Loki. El dolor es tan terrible que se retuerce provocando temblores de tierra. Su castigo durará hasta el ocaso de los dioses.
La muerte de Baldr es un evento que precipitaría el Ragnarök. Loki estará atado hasta ese momento. Cuando finalmente llegue el Ragnarök, Loki se liberará haciendo temblar la tierra. Navegará hacia Vigrid en un barco que también transporta a Hela y a todos los habitantes de Helheim. Avanzaran sobre el puente de Bifröst y luego este se romperá. Se dirigirán a Vigrid el lobo Fenrir y la serpiente Jörmungandr; luego Loki y Hrymr con todos los gigantes. Los campeones de Hel también seguirán a Loki; así como los hijos de Múspell.[20]
Una vez en el campo de batalla se enfrentará a Heimdall y ninguno de los dos sobrevivirá al encuentro.
| Kjóll ferr austan, | Desde el Este parte un barco, |
| Edda poética - Gylfaginning, capítulo 51[20] [21] |
Loka Táttur [editar]
No todo el folclore describe a Loki como un ser malvado. Una balada del siglo XVIII, que probablemente deriva de una fuente mucho más antigua de las Islas Feroe, titulado Loka Táttur, describe a Loki como amigo del hombre. Cuando un thurs (troll o gigante) rapta el hijo de un granjero, este y su esposa elevan sus plegarias a Odín para que proteja a su hijo. Odín lo esconde en un campo de trigo, pero el thurs lo encuentra. Odín rescata al hijo y lo regresa a la granja con sus padres, diciendo que él ya lo ha ocultado. La pareja preocupada clama a Hœnir, quien esconde al hijo del granjero en las plumas del cuello de un cisne, pero nuevamente el thurs lo encuentra. En el tercer día le ruegan a Loki, que lo esconde entre los huevos de platija. El thurs lo encuentra, pero Loki había indicado al chico que corriera hacia un varadero. La cabeza del gigante queda atrapada allí y Loki lo mata cortándole una pierna e insertándole un palo y una piedra en el muñón para evitar que se regenerara. Luego tomó al chico y lo regresó a su casa, donde el granjero y su esposa los abrazaron a ambos.[22]
Poema rúnico [editar]
Loki es mencionado en un poema rúnico de origen noruego escrito en nórdico antiguo alrededor del siglo XIII. Es mencionado en relación con la runa Bjarkan que en nuevo futhark significa abedul.
| Bjarkan’s laufgrœnstr lima; | El abedul tiene ramas de verdes hojas; |
Registro arqueológico [editar]
Piedra de Snaptun [editar]
En la primavera de 1950, una imagen tallada de Loki en una piedra de fragua en forma de campana fue encontrada en una playa cerca de Snaptun, Dinamarca.La imagen fue tallada alrededor del año 1.000 en una piedra de esteatita. Se representa a Loki con bigotes rizados y con labios con marcas de cicatrices, esto último es lo que permite identificarlo ya que hace referencia a la historia relatada en Skáldskaparmál, cuando Brok cose sus labios.[24] La piedra se encuentra en exibición en el Museo Moesgaard cerca de Aarhus, Dinamarca.
Piedra de Kirkby Stephen [editar]
En la parroquia de la iglesia del pequeño poblado de Kirkby Stephen, en Cumbria, Inglaterra entre varias piezas históricas se encuentra un bloque de piedra de aproximadamente un metro de altura con una figura con cuernos y cadenas en brazos y piernas. La imagen tallada data del siglo IX y es una de las pocos registros históricos que se conservan del período en que los vikingos daneses habitaron esa zona. La imagen en la piedra ha sido identificada con la de Loki, atado tras la muerte de Baldr. La representación de la figura con cuernos tal vez sea una adaptación con própositos cristianos.[25]
Homólogos [editar]
Loki puede ser comparado con Hermes, que engañó a Apolo y que también se pasó de sus límites. También ha sido comparado con Prometeo, quien engañó y robó a los dioses y que también fue atado a una roca y atormentado por un animal (un águila en este caso) como castigo. Durante la era vikinga algunos lo consideraban una deidad del caos similar a Saturno/Crono, y lo llamaban Saeter.[26] En la mitología polinesia su similar sería el semidios timador Māui.
el mito de HADES
En la mitología griega Hades (en griego antiguo ᾍδης Hadēs, originalmente Ἅιδης Haidēs o Ἀΐδης Aïdēs, de origen incierto,[1] aunque se suele asociar con ἀ (privativa) + ἰδεῖν (‘ver’), es decir, ‘el que no ve’ o ‘el invisible’)[2] alude tanto al antiguo inframundo griego como al dios de los muertos. La palabra hacía referencia originalmente sólo al dios; ἐν o εἰς ᾍιδού (‘en [el lugar de] Hades’) era una abreviatura para su morada y finalmente el nominativo llegó también a designar la morada de los muertos.
Hades también era conocido con la perífrasis Plutón (en griego antiguo Πλούτων Ploutōn, del verbo πλουτέω, ‘enriquecerse’), y así fue conocido, además de como Dis Pater y Orcus, en la mitología romana. El dios etrusco equivalente era Aita. «Hades» es a veces usado por los cristianos para referirse al lugar en el que residen las almas que han caído en desgracia.
Hades, la morada de los muertos [editar]
Había varias secciones en el Hades, incluyendo los Campos Elíseos (en contraste con el Paraíso o Cielo cristiano) y el Tártaro (similar al Infierno cristiano). Los mitógrafos griegos no son totalmente consistentes sobre la geografía de la otra vida.
Un mito sobre la otra vida completamente opuesto se refiere al Jardín de las Hespérides, con frecuencia identificado con las Islas de la Bendición.
En la mitología romana, una entrada al Inframundo estaba localizada en el Averno, un cráter cercano a Cumas que fue la ruta usada por Eneas para descender a él. Por sinécdoque, «Averno» puede usarse como referencia a todo el inframundo. Los Inferi Dii eran los dioses romanos del inframundo.
Los fallecidos entraban al inframundo cruzando el río Aqueronte, porteados por Caronte, quien cobraba por el pasaje un óbolo, pequeña moneda que ponían bajo la lengua del difunto sus piadosos familiares. Los indigentes y los que no tenían amigos ni familias se reunían para siempre en la orilla cercana. El otro lado del río era vigilado por Cerbero, el perro de tres cabezas derrotado por Heracles (Hércules para los romanos). Más allá de Cerbero, las sombras de los difuntos entraban en la tierra de los muertos para ser juzgadas.
Los cinco ríos del Hades eran Aqueronte (el río de la pena), Cocito (lamentos), Flegetonte (fuego), Lete (olvido) y Estigia (odio). El Erídano era también considerado un río del Hades por Virgilio (VI, 659). El Estigia formaba la frontera entre los mundos superior e inferior.
La primera región del Hades comprendía los Campos de Asfódelos, descritos en La Odisea XI, donde las almas de los héroes vagan abatidas entre espíritus menores, que gorjean a su alrededor como murciélagos. Sólo la ofrenda a ellos de libaciones de sangre en el mundo de los vivos pueden despertarlos durante un tiempo a las sensaciones de humanidad (compárese con los vampiros).
Más allá quedaba el Érebo, que puede usarse como un eufemismo para el Hades, cuyo nombre era temido. Había en él dos lagos: el de Lete, a donde las almas comunes acudían para borrar todos sus recuerdos, y el de Mnemósine (‘memoria’), de donde los iniciados en los Misterios preferían beber. En el antepatio del palacio de Hades y Perséfone se sentaban los tres jueces del Inframundo: Minos, Radamantis y Éaco. Allí, en el trivium consagrado a Hécate, donde los tres caminos se encontraban, las almas eran juzgadas, volviendo a los Campos de Asfódelos si no eran virtuosas ni malvadas, enviados al camino del tenebroso Tártaro si eran impías o malas, o al Elíseo con los heroicos o los benditos.
Hades, señor del inframundo [editar]
En la mitología griega, Hades (el ‘invisible’), el dios del inframundo, era un hijo de los Titanes Crono y Rea. Tenía tres hermanas mayores, Hestia, Deméter y Hera, así como dos hermanos menores, Poseidón y Zeus. Juntos constituían la mitad de los dioses olímpicos.
Tras hacerse adulto, Zeus logró obligar a su padre a que regurgitase a sus hermanos. Tras ser liberados, los seis jóvenes dioses, junto con los aliados que fueron capaces de lograr, desafiaron el poder de sus padres y tíos en la Titanomaquia, una guerra divina. Zeus, Poseidón y Hades recibieron armas de los tres Cíclopes como ayuda para la guerra: Zeus una lanza de truenos, Poseidón un tridente y Hades un casco que proporcionaba invisibilidad al que lo llevase. En la noche anterior a la primera batalla Hades se puso su casco y, siendo invisible, se infiltró en el campamento de los Titanes y destruyó sus armas. La guerra duró diez años y terminó con la victoria de los jóvenes. Tras esta victoria Hades y sus dos hermanos menores, Poseidón y Zeus, echaron a suertes los reinos a gobernar. Zeus se quedó con el cielo, Poseidón con los mares y Hades recibió el inframundo, el reino invisible al que los muertos van tras dejar el mundo, así como todas las cosas bajo tierra.
Hades obtuvo su consorte definitiva, Perséfone, mediante artimañas, en una historia que conectaba los antiguos misterios eleusinos con el panteón olímpico. En muchos de los tratados de mitología griega no se afirma que Hades y Perséfone tuvieran descendencia. Sin embargo, en otros se dice que son los padres de las Erinias: Tisífone, Megera y Alecto.
A pesar de las connotaciones modernas de la muerte como «maldad», Hades tenía en realidad un carácter más altruista en la mitología. A menudo se le retrataba más como pasivo que como malvado: su papel era a menudo mantener un relativo equilibrio.
Hades reinaba sobre los muertos, con la ayuda de demonios sobre los que tenía completa autoridad. Prohibió estrictamente a sus súbditos abandonar sus dominios y se enfurecía bastante cuando alguien intentaba abandonarlos o si alguien intentaba robarle alguna de sus presas.
Aparte de Heracles, las únicas personas vivas que se aventuraron en el Inframundo fueron todas héroes: Odiseo, Eneas (acompañado por la Sibila), Orfeo, Teseo y Psique. Ninguno de ellos estuvo especialmente satisfecho con lo que presenciaron en el reino de los muertos. En particular, el héroe griego Aquiles, a quien Odiseo se encontró en el Hades (aunque algunos creen que Aquiles habita en las Islas de la Bendición), dijo:
No me hables con dulzura de la muerte, glorioso Odiseo. Preferiría servir como mercenario a otro antes que ser el señor de los muertos que han perecido.
Culto [editar]
Hades, dios de los muertos, era un personaje temible para aquellos que aún vivían. Sin prisa por encontrarse con él, eran reticentes a prestar juramentos en su nombre. Para muchos, simplemente decir la palabra «Hades» ya era espantoso. De esta forma, se buscó un eufemismo que usar. Dado que los minerales preciosos venían de las profundidades de la tierra (es decir, del «inframundo» gobernado por Hades), se consideraba que tenía también el control de éstos, y se referían a él como Πλουτων Plouton (‘riqueza’ en griego), de donde procede su nombre romano: Plutón. Sófocles explicaba el hábito de referirse al Hades como «el rico» con estas palabras: «el sombrío Hades se enriquece con nuestros suspiros y lágrimas». Además, se le llamaba Clímeno (Κλυμενος, ‘célebre’), Eubuleo (Ευβουλεος, ‘buen consejero’) y Polidegmon (Ρολυδεγμων, ‘que recibe a muchos’).
Aunque era un olímpico, pasaba la mayor parte del tiempo en su oscuro reino. Temido y odiado, Hades personificaba la inexorable finalidad de la muerte: «¿Por qué odiamos a Hades más que a cualquier dios, si no es por ser tan adamantino e inflexible?», se preguntaba retóricamente Agamenón (La Ilíada ix). No era, sin embargo, un dios malvado, pues aunque era severo, cruel y despiadado, era no obstante justo. Hades gobernaba el Inframundo y por ello era con mucha frecuencia asociado con la muerte y temido por los hombres, pero no era la Muerte: la personificación real de ésta era Tánatos.
Cuando los griegos apaciguaban a Hades, golpeaban sus manos con fuerza contra el suelo para asegurarse de que pudiera oírles. Animales negros, como ovejas, le eran sacrificados, y se cree que en algún momento incluso se le ofrecieron sacrificios humanos. La sangre de los sacrificios a Hades goteaba a un pozo para que pudiera llegar a él. La persona que ofrecía el sacrificio tenía que apartar su cara. Cada cien años se celebraban festivales en su honor, llamados los Juegos Seculares.
El arma de Hades era un cetro de dos puntas, que usaba para destrozar todo lo que se cruzase por su camino o no fuera de su agrado, igual que Poseidón hacía con su tridente. Esta enseña de su poder era un bastón con el que conducía las almas de los muertos hasta el mundo inferior.
Sus pertenencias identificativas incluían un famoso casco, que le dieron los Cíclopes y que hacía invisible a cualquiera que lo llevase. Se sabía que a veces Hades prestaba su casco de la invisibilidad tanto a dioses como a hombres (como a Perseo). Su carro oscuro, tirado por cuatro caballos negros como el carbón, siempre resultaba impresionante y pavoroso. Sus otros atributos ordinarios eran el narciso y el ciprés, la Llave del Hades y Cerbero, el perro de múltiples cabezas. Se sentaba en un trono de ébano.
Representaciones artísticas [editar]
Hades es raramente representado en el arte clásico, salvo en las representaciones del Rapto de Perséfone.
También se le menciona en La Odisea, cuando Odiseo visita el inframundo como parte de su viaje, si bien aquí se alude al lugar más que al personaje.
Hades en la mitología griega [editar]
Perséfone [editar]
La consorte de Hades, y reina arcaica del Inframundo por derecho propio, antes de que los olímpicos helénicos se estableciesen, era Perséfone, presentada por los griegos como hija de Zeus y Deméter. Perséfone no se sometió a Hades voluntariamente, sino que fue raptada por éste mientras cogía flores con sus amigas. Hades amaba a Perséfone tan profundamente que no le permitió salir del inframundo. Su madre la echaba tanto de menos que lanzó una maldición a la tierra, produciendo una gran hambruna. Hades engañó a Perséfone para que comiese seis (o cuatro, según las versiones) semillas de granada, lo que hizo que no pudiese abandonar el inframundo ni con la ayuda de Zeus. Perséfone supo de la depresión de su madre y pidió a Hades que le dejase volver a la tierra de los vivos, con la condición de que pasaría con él un mes por cada semilla que había comido. Cada año Hades volvía con Perséfone en su carro al inframundo. La hambruna (el invierno) ocurría en los meses en los que Perséfone estaba con Hades, al retirar Deméter sus dones del mundo. En la primavera, cuando Perséfone se volvía a reunir con ella, Deméter hacía que la cosas crecieran de nuevo.
Orfeo y Eurídice [editar]
Hades sólo mostró clemencia una vez. Debido a que la música de Orfeo era tan arrebatadoramente hermosa, permitió que éste se llevase a su esposa, Eurídice, de vuelta al mundo de los vivos con la condición de que ella caminase tras él y él nunca intentase mirarla a la cara hasta que estuviesen en la superficie. Orfeo accedió pero, cediendo a la tentación de mirar atrás, fracasó y volvió a perder a Eurídice, con quien sólo se reuniría tras su muerte.
Mente y Leuce [editar]
Como su hermano Zeus y otros dioses antiguos, Hades no era el más fiel de los maridos. Según Ovidio, persiguió y amó intensamente a la hermosísima ninfa infernal Mente, asociada con el río Cocito. Una vez, su esposa Perséfone los encontró juntos y, presa de un ataque de celos, lanzó furiosa a la ninfa al suelo y la pisoteó. Hades transformó sus restos en la planta de la menta para que Perséfone no pudiera tomar más represalias contra ella.
De forma similar, la ninfa Leuce, a quien también había violado, fue metamorfoseada tras su muerte natural por Hades en un álamo blanco. Otra versión cuenta que fue transformada por Perséfone mientras estaba junto a la fuente de la Memoria.
Teseo y Pirítoo [editar]
Hades encarceló a Teseo y Pirítoo, quienes habían prometido desposar a hijas de Zeus. Teseo eligió a Helena, la secuestró con la ayuda de Pirítoo y decidió retenerla hasta que tuviese la edad de casarse. Pirítoo eligió a Perséfone. Dejaron a Helena con la madre de Teseo, Etra, y viajaron al inframundo. Hades fingió ofrecerles hospitalidad y preparó un banquete. Tan pronto como la pareja se sentó, las serpientes se enroscaron en torno a sus pies, atrapándolos. Teseo fue finalmente rescatado por Heracles.
Heracles [editar]
El último de los doce trabajos de Heracles fue capturar a Cerbero. Primero viajó a Eleusis para ser iniciado en los misterios eleusinos. Hizo esto para absolverse a sí mismo de la culpa por haber matado a sus propios hijos y para aprender cómo entrar y salir vivo del inframundo. Encontró la entrada al inframundo en Tanaerum. Atenea y Hermes le ayudaron en la ida y vuelta del Hades. Heracles pidió permiso a Hades para llevarse a Cerbero. Hades accedió siempre que Heracles no le hiciese daño, aunque en algunas versiones, Heracles disparó una flecha a Hades. Cuando Heracles arrastró al perro fuera del Hades, pasaron por la cueva Aquerusia.
el mito de ANUBIS
Anubis era el "Señor de la necrópolis", la ciudad de los muertos, que situaban siempre al oeste, y era el encargado de guiar al espíritu de los muertos al "otro mundo", la Duat, dentro de las creencias egipcias.
Nombre [editar]
Su nombre egipcio era Anpu (Inpu, Ienpu, o Imeut). Anubis es su nombre helenizado. Los escritores griegos lo asociaban con Hermes. Los romanos lo tenían dentro de sus deidades bajo el nombre de Hermanubis.
Iconografía [editar]
Anubis era representado como un perro, o chacal negro, y como un hombre con cabeza de perro o chacal, probablemente porque estos animales se encontraban comúnmente en los cementerios, que daría a los antiguos egipcios una relación entre el perro, el chacal y la muerte.[1]
Mitología [editar]
Anubis era el antiguo dios de la Duat. Anubis estaba relacionado no sólo con la muerte, también con la resurrección después de la muerte, y era pintado en color negro, color que representa la fertilidad.[2]
Cuando Osiris subió al poder en el mundo de los muertos, la Duat, Anubis tomó un papel secundario, limitándose a embalsamar los cuerpos de los faraones, guiarlos a la necrópolis y cuidarla con su vida. Los sacerdotes de Anubis usaban unas mascaras rituales con su figura en la ceremonia de embalsamamiento del faraón. También Anubis era el encargado de vigilar, junto a Horus, la balanza en la que se pesaban los corazones de los difuntos durante el Juicio de Osiris.
Los primeros textos religiosos no le asignan progenitores, aunque en los Textos de las Pirámides su hija es Qebehut, la diosa que purificaba al difunto. En los Textos de los Sarcófagos, Bastet o Hesat, eran su madre. En otros textos era hijo de Ihet (diosa de la mitología de Esna); también de Ra y Neftis, de Seth y Neftis, de Sejmet-Isis y Osiris (en Menfis), o de Sopedu.
Plutarco escribió que Anubis era hijo de Osiris y Neftis. Osiris, dejó embarazada a Neftis, la hermana de Isis, en vez de a su esposa. Sucedió por estar borracho, o porque Neftis se disfrazó de Isis, según otros textos. Así, Neftis engendró a Anubis.
También Anubis es considerado el hijo ilegitimo de Seth, engendrado por Neftis. Seth decide asesinarlo al enterarse de su nacimiento, pero Neftis entregará el niño a Isis, la hermana y esposa de Osiris, quien lo protege y cría. Cuando Seth mata a Osiris, Anubis ayudará a Isis a resucitar al dios. Por esta razón Anubis era el encargado de embalsamar a los faraones, y guiarlos a la necrópolis.
Epítetos [editar]
Recibió los epítetos y títulos de: "Señor de las necrópolis", "Señor de los Occidentales", "Señor de la Tierra Sagrada", "Señor del País Sagrado", "Señor de Rosetau", "El que está sobre su montaña", "Señor de las cavernas", "El que preside la tienda divina", "El que está en la cámara del embalsamamiento", "Señor de los embalsamadores", "El que está sobre las vendas", "El que cuenta los corazones", "Señor de las vacas lecheras", "El Señor de Nubia".
Sincretismo [editar]
Tanto en Asiut como en Menfis se le relacionó con Osiris. Varias de sus manifestaciones son Jentyamentiu, Tepydyeduef o Nebtadyeser, además de estar estrechamente relacionado con Horus y Sokar. Estaba también relacionado con Nemty.
Culto [editar]
Dios originario de Behedet, según Pirenne, y dios principal de Bata, fue venerado en Inpu (Cinópolis), Naret-ef-jent o Sauty (Licópolis), y Menfis. También en los santuarios de muchas necrópolis.
| Anpu (inpu) en jeroglífico |
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LANZA DEL DESTINO
Longinus [editar]
El nombre del soldado que atraviesa el costado de Cristo no es mencionado en la Biblia pero en las referencias más antiguas que se tienen de la leyenda, el evangelio apócrifo de Nicodemo, de fecha desconocida, alrededor del siglo IV, también llamado Hechos de Pilatos, el soldado es identificado como un Centurión llamado Longinus en el que además se menciona a los ladrones crucificados junto a Jesús: Gestas y Dimas.
Una forma del nombre Longinus también aparece en una miniatura en los Evangelios ilustrados por Rábula en el año 586 (actualmente en la Biblioteca Laurenciana, en Florencia).
En la ilustración, el nombre Longinus está escrito en griego sobre la cabeza del soldado que perfora el costado de Cristo. Esta es una de las primeras referencias del nombre, si es que no es una inscripción hecha posteriormente.
La tradición Cristiana, refiriéndose a la novela La Lanza de Louis de Whol (1955), lo identifica como Gaius Cassius Longinus.
La Lanza Sagrada [editar]
En la mitología cristiana la lanza sagrada es la lanza usada en la Crucifixión, que fue identificada más adelante como una reliquia. Muchas reliquias han sido identificadas como La Lanza Sagrada o partes de ella.
La Lanza del Vaticano [editar]
La lanza era desconocida hasta que San Antonio de Piacenza (DC 570), describiendo los lugares santos de Jerusalén, nos dice que él había visto en la Basílica del monte de Sion «la corona de espinas con la cual coronaron a nuestro Señor y la lanza con la cual lo perforaron en el costado». Una mención de la lanza también se hace en el Breviario la Iglesia del Santo Sepulcro. La presencia en Jerusalén de esta importante reliquia es atestiguada por Casiodoro (485–585) así como en Los viajes de Gregorio (538–594), quien nunca estuvo en Jerusalén.
En 615 Jerusalén y sus reliquias fueron capturados por las fuerzas persas de rey Khosrau II. Según el Chronicon Paschale, la punta de la lanza, que se había quebrado, fue dada en el mismo año a Nicetas que la llevó a Constantinopla y la depositó en la iglesia de Hagia Sophia. Esta punta de lanza, que fue fijada en un ycona, o icono, en 1244 fue vendido por Baldwin II de Constantinopla a Luis IX de Francia y fue guardado con la corona de espinas en la Sainte Chapelle de París. Durante la revolución francesa estas reliquias fueron llevadas a la Bibliothèque Nationale y posterioremente desaparecidas. (La actual «corona de espinas» es una guirnalda).
En cuanto a la porción más grande de la lanza, Arculpus la vio en la iglesia del Santo Sepulcro alrededor de 670 en Jerusalén, sin embargo no hay otra mención de ella tras el saqueo de 615. Algunos dicen que la porción más grande de la reliquia de llevó a Constantinopla en algún momento durante el siglo VIII, posiblemente al mismo tiempo que la Corona de Espinas. En algún momento, su presencia en Constantinopla parece ser claramente atestiguada por varios peregrinos, particularmente de origen Ruso. Y aunque posteriormente fue depositada en varias Iglesias , parece ser posible rastrearla a diferencia de la reliquia de la punta. Sir Juan Mandeville declaró en 1357,que había visto la cuchilla de La Lanza Sagrada en París y también en Constantinopla, y que la reliquia de esta última ciudad era mucho más grande que la de París.
Cualquiera que haya sido la reliquia de Constantinopla, cayó en las manos de los turcos, y en 1492, bajo circunstancias minuciosamente descritas en la Historia de los Papas (escrita por Pastor), el sultán Bajazet le envió la reliquia a Inocente VIII para forzar al Papa a que continuara guardando preso a su hermano Zizim(Cem). En este punto hubo en Roma grandes dudas de su autenticidad, según relata Johann Burchard, por la presencia de otras lanzas rivales en París (La punta que había sido separada), Núremberg (La Lanza de Viena) y Armenia (La Lanza de Etschmiadzin). A mediados de 1700, el Papa Benedicto XIV dijo que obtuvo un dibujo exacto de la punta de La Lanza de París y que comparándola con la reliquia en la Basílica de San Pedro estaba satisfecho de que las dos formaran una sola cuchilla.
La reliquia nunca ha salido de Roma donde se encuentra preservada bajo el domo de la Basílica de San Pedro aunque la Iglesia Católica Romana no ha hecho declaraciones sobre su autenticidad.
La Lanza de Etschmiadzin [editar]
La lanza que se encuentra en Echmiadzin, Armenia, fue descubierta durante la Primera Cruzada. En 1098 el Cruzado Pedro Bartolomé dijo tener una visión en la que San Andrés le decía que La Lanza Sagrada estaba enterrada bajo la Catedral de San Pedro en Antioquía. Tras mucho escavar en la catedral, la lanza fue descubierta. Esto se consideró un milagro por parte de los Cruzados quienes fueron capaces de derrotar al ejército Musulmán que repelía el asedio a la ciudad y capturaron decisivamente Antioquía.
La Lanza de Viena (La Lanza Hofburg) [editar]
Los emperadores del Sacro Imperio Romano tenían su propia Lanza, atestiguada desde el tiempo de Otón I (912–973). En el año 1000 Otón III le dio a Boleslao I el Bravo una réplica de la Lanza en el Congreso de Gniezno.
En 1084 Enrique IV le agregó una banda de plata con la inscripción «Clavus Domini» («El clavo del Señor»). Esto se basaba en la creencia de que esta era la lanza de Constantino el Grande que encerraba como reliquia un clavo usado para la crucifixión. En 1273 se utilizo por primera vez en la ceremonia de coronación.
Alrededor de 1350 Carlos IV mandó ponerle una banda de oro sobre la de plata con una inscripción que dice «Lancea et Clavus Domini» («La lanza y el clavo del Señor»). En 1424 el Emperador Segismundo del Sacro Imperio Romano tenía una colección de reliquias, incluida La Lanza, que trajo de su capital en Praga a su natal Núremberg y decretó que ahí se guardara por siempre. A esta colección se le conoce como Reichskleinodien o la Regalía Imperial.
Cuando el ejército revolucionario Francés se aproximó a Núremberg en la primavera de 1796 los consejeros de la ciudad decidieron mover el Reichskleinodien a Viena, Austria, para mantenerlo seguro. La colección fue confiada al entonces Barón Von Hügel, quien prometió devolver todos los objetos en cuanto la paz fuera restaurada y la seguridad de la colección estuviera asegurada. Sin embargo, el Sacro Imperio Romano fue disuelto en 1806 y Von Hügel aprovechó la confusión sobre quién era el legítimo dueño y vendió la colección entera, incluyendo La Lanza, a los Habsburgo. Cuando los consejeros de la ciudad descubrieron la venta solicitaron que les fuera devuelto el Reichskleinodien pero fueron rechazados. Como parte de la Regalía Imperial, La Lanza fue almacenada en el Schatzkammer (Tesorería Imperial) en Viena y se le conoció como La Lanza de San Mauricio.
Durante la Anschluss, cuando Austria se anexó a Alemania, Adolfo Hitler tomó la lanza, la cual fue devuelta a Austria por el General Norteamericano George S. Patton al terminar la Segunda Guerra Mundial y fue guardada temporalmente en el Museo Kunsthistorisches y devuelta al Schatzkammer.
En 2003 el Metalúrgico Inglés y Escritor de Ingeniería Técnica, el Dr. Robert Feather, obtuvo permisos extraordinarios no solo para examinar la lanza en un ambiente de laboratorio, sino también para remover cuidadosamente las bandas de oro y plata que la mantienen unida. En la opinión del Dr. Feather y otros expertos la creación aproximada de la cuchilla de La Lanza es del Siglo VII, un poco anterior a lo que el Schatzkammer estimaba.
Se encuentra expuesta en el Schatzkammer (Tesoro Imperial), que es una de las colecciones del Palacio Imperial de Hofburg, considerada como parte del Museo de Historia del Arte de Viena (Kunsthistorisches Museum).
Otras Lanzas [editar]
Otra Lanza se ha preservado en Cracovia, Polonia, desde el 1200. Aunque se alega que ha estado en esa ciudad por ocho siglos, los registros Alemanes indican que es una copia de La Lanza de Viena. El emperador Enrique II la mandó a hacer con pequeñas astillas de La Lanza original. Otra copia le fue entregada al rey de Hungría al mismo tiempo.
Otra historia escrita por William de Malmesbury cuenta que Hugh Capet le entregó La Lanza Sagrada al Rey Athelstan de Inglaterra sin embargo parece deberse a una idea errónea.
El artista Jeffrey Vallance creó ilustraciones é hizo varios duplicados de la lanza y los distribuyó alrededor del mundo, proponiéndose confundir la identidad de la lanza verdadera para las generaciones futuras.
La Lanza del Destino [editar]
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Hay muchos prototipos y análogos de la lanza en otras leyendas, puede ser comparada a la arma irlandesa antigua, la lanza Luin, y es similar a la lanza de sangría en la mitología del Santo Grial, que fue demandada eventualmente de ser la lanza del destino.
Varios libros populares de New Age y de Teorías de la Conspiración han popularizado la leyenda de la lanza del Destino.
La Lanza del Destino de Ravenscroft [editar]
El bestseller de 1973 de Trevor Ravenscroft La lanza del destino ha fijado hoy en día en las mentes de muchos su versión de la Leyenda. Él declara que Adolf Hitler comenzó la Segunda Guerra Mundial para capturar la lanza, presumiendo que el interés de Hitler en la reliquia, originada probablemente con su interés en la ópera de 1882 Parsifal —por el compositor preferido de Hitler, Richard Wagner— que refiere a un grupo de caballeros y su protección del Santo Grial, así como la recuperación de la lanza. Aunque un número de dudas de los historiadores en la obsesión de Hitler con la lanza, como fue divulgada por Trevor Ravenscroft y otros, el trabajo reciente del investigador y del autor Alec MacLellan tiene material descubierto de la fuente original de Ravenscroft que parece validar algunas de las aserciones más extrañas.
Ravenscroft mantuvo que la lanza entró en territorios Estadounidenses el 30 de abril de 1945; específicamente, bajo el control del 3er ejército conducido por el general George S. Patton.
Más adelante se cumple la leyenda de que la pérdida de la Lanza significaba la muerte, al suicidarse Hitler. Patton se fascinó por el arma antigua e hizo verificar su Autenticidad, mas no pudo utilizar la lanza, pues tenía órdenes del general Dwight Eisenhower de que la regalía completa de Habsburgo incluyendo la lanza de Longinus debía ser devuelta al palacio de Hofburg. Es interesante observar que George Patton, en su poema «A través de un cristal oscuro», curiosamente se postula como Longinus en el Transcurso de alguna vida anterior [2].
Ravenscroft procuró en varias ocasiones definir las “energías misteriosas” que la leyenda dice que provee la lanza. Él encontró que la poseía algún espíritu hostil y malvado, a los que él refirió como el Anticristo. Smith y Piccard encuentran semejanzas al identificar lo que perciben también como un espíritu malo que llega a través de la lanza. En una mezcla de física cuántica, de cristianismo y de New Age ofrecen un puñado de ideas, de que la lanza trae al "Dios enojado del viejo testamento" al que transfiere de alguna manera una parte de la Crucifixión a la lanza, con la lanza convirtiéndose en un Doppelgänger (algo parecido a un “gemelo malvado”) para el Espíritu santo, convirtiéndose, como lo ponen, en un espíritu impuro.
Libros de Buechner [editar]
El Dr. Howard A. Buechner, M.D., profesor de medicina en Tulane y L.S.U., agregó un capítulo extraño a la Leyenda de la Lanza en sus dos libros. Él declara que entró en contacto con un submarino anterior a los U-Boats que declaró haber ayudado a la toma la lanza del Destino en Antártida cerca de 1945 y haber ayudado a recuperarla en 1979. Buechner era un coronel jubilado del Ejército Estadounidense que desempeñó servicios en la Segunda Guerra Mundial, y había escrito un libro sobre la masacre de Dachau como testigo del acontecimiento.
El “Capitán Wilhelm Bernhart” lo presentó con el registro de la expedición de 1979 de Hartmann y las fotos de algunos de los objetos que se recuperaron.
Según Buechner, la lanza que está exhibición en el Schatzkammer en Viena es actualmente una falsificación. Él dice que él tenía evidencia de que Heinrich Himmler, jefe de la oficina Ocultista de las SS (Anherbe) , había formado un círculo de caballeros dedicados a la Lanza Santa y comenta, que hizo que el fabricante de espadas más grande de Japón creara un duplicado exacto de la lanza.
Buechner dijo que el duplicado se encuentra en exhibición en Núremberg mientras que la verdadera fue utilizada en ceremonias de magia negra en un castillo especialmente designado en Wewelsburg, Alemania. Incluso él escribió que Hitler había seleccionado personalmente las cenizas del Coronel Maximiliano Hartmann para enviarlas junto con varias de sus posesiones más estimadas, incluyendo la Lanza, a la Antártida. Según él, el Coronel Hartmann recuperó “La Lanza del Destino” del hielo en 1979 y ahora se encuentra oculta en alguna parte en Europa, en posesión de los Caballeros de la Lanza Santa.
El Coronel Buechner se convenció de que las declaraciones eran ciertas y eso para él era o, la víctima de una broma elaborada, o que la Lanza del Destino realmente residió durante algún tiempo en la Antártida y puede que esté en las manos de uno o más individuos que creen en ella, pues el Coronel Hartmann posiblemente dijo: «La punta de la Lanza Santa será la columna de nuestra Alemania Eterna».
Versión de Smith y Piccard [editar]
La historia del escuadrón Buechner es examinada y corroborada parcialmente por Alec MacLellan y el equipo de investigación de escritura de E. Jerry Smith y George Piccard.
Estos escritores se centran en las entregas misteriosas de dos U-Boots a las autoridades de Argentina en los meses después del fin de la guerra y cómo pueden haber sido parte del «Convoy del Führer» que toma a Nazis de altos rangos para atesorarlos quizá, en la Antártida o en Argentina.
Esta versión es vista como una leyenda urbana en las escrituras de los dos autores, Smith y Piccard. En su versión del mito de la Lanza, ésta fue creada supuestamente en 3061 A.C. por Tubal-Cain, séptimo nieto de la generación de Adán (la lanza fue forjada de un meteorito junto con la espada Excalibur), y refiere a una batalla del Almirante Byrd (operación Highjump) en el Antártico contra los Nazis en su fortaleza subterránea en Neuschwabenland. Su versión está relacionada con ovnis nazis y la búsqueda de Atlantis y conectan sociedades secretas nazis con la fraternidad Skulls and Bones de Yale y con los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001.
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